BÀI GIÁO LÝ VỀ LÒNG SAY MÊ LOAN BÁO TIN MỪNG : LÒNG NHIỆT THÀNH TÔNG ĐỒ CỦA NGƯỜI TÍN HỮU – BÀI 8. HÌNH THỨC LOAN BÁO TIN MỪNG ĐẦU TIÊN : CHỨNG TÁ (x. EVANGELII NUNTIANDI)

Tóm tắt bài giáo lý của Đức Thánh Cha :

Anh chị em thân mến,

Hôm nay, chúng ta đặt mình vào trường học của Tông huấn Evangelii Nuntiandi của thánh Phaolô VI, hiến chương nền tảng của việc loan báo Tin Mừng trong thế giới hiện đại. Nếu việc loan báo Tin Mừng đòi hỏi đức tin được tuyên xưng, nghĩa là sự gắn bó rõ ràng với Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, Đấng vì yêu thương đã tạo dựng và cứu chuộc chúng ta, thì trước hết nó là một chứng tá về cuộc gặp gỡ cá nhân với Chúa Giêsu Kitô, Ngôi Lời Nhập Thể, nhờ Ngài ơn cứu độ được thực hiện. Do đó, chứng tá không thể tách rời với sự gắn kết giữa những gì chúng ta tin và những gì chúng ta rao giảng. Mỗi người chúng ta được mời gọi trả lời ba câu hỏi căn bản, được thánh Phaolô VI nêu lên: “Bạn có tin những gì bạn loan báo không? Bạn có sống những gì bạn tin không? Bạn có rao giảng những gì bạn sống không?”; ngài nói : « Lòng nhiệt thành loan báo Tin Mừng của chúng ta phải bắt nguồn từ một đời sống thánh thiện thực sự, được nuôi dưỡng bằng việc cầu nguyện và nhất là bởi lòng yêu mến đối với Bí tích Thánh Thể, và […] đến lượt nó, việc rao giảng giúp cho người rao giảng lớn lên trong sự thánh thiện”. Chúng ta phải nhận ra rằng việc loan báo Tin Mừng không chỉ liên quan đến những người nhận, nhưng còn đến chính chúng ta nữa và vì một Giáo hội phúc âm hóa chính mình để phúc âm hóa, nên Giáo hội, được Chúa Thánh Thần hướng dẫn, được mời gọi đi trên một con đường đòi hỏi hoán cải và canh tân liên lỉ.

Dưới đây là bài giáo lý của Đức Thánh Cha trong buổi tiếp kiến chung ngày 22/3/2023:

Anh chị em thân mến, chào anh chị em!

Hôm nay, chúng ta lắng nghe “Magna Carta”, Hiến chương nền tảng của việc loan báo Tin Mừng trong thế giới hiện đại: Tông huấn Evangelii Nuntiandi (loan báo Tin Mừng) của thánh Phaolô VI (EN, 8/12/1975). Bản văn này có tính thời sự, nó được viét vào năm 1975, nhưng như thể nó mới được viết hôm qua. Loan báo Tin Mừng không chỉ là truyền bá giáo lý và luân lý. Trước hết, nó là chứng tá: chúng ta không thể loan báo Tin Mừng mà không có chứng tá; chứng tá về cuộc gặp gỡ cá nhân với Chúa Giêsu-Kitô, Ngôi Lời Nhập Thể, nơi Ngài ơn cứu độ đã được thực hiện. Một chứng tá không thể thiếu bởi vì, trên hết, thế giới cần “những người loan báo Tin Mừng nói với nó về một Thiên Chúa mà họ biết và quen thuộc với họ” (EN, 76). Đó không phải là truyền đạt một ý thức hệ hay một “giáo thuyết” về Thiên Chúa, không phải. Đó là truyền đạt một vị Thiên Chúa trở thành sự sống trong tôi: đó là chứng tá; và cũng bởi vì “con người đương thời sẵn sàng lắng nghe các chứng nhân hơn là các thầy dạy, […] hay nếu họ lắng nghe các thầy dạy, thì đó là bởi vì các thầy dạy là những chứng nhân” (ibid., 41). Do đó, chứng tá về Chúa Kitô đồng thời là phương thế loan báo Tin Mừng đầu tiên (x. ibid.) và là điều kiện thiết yếu để nó hữu hiệu (x. ibid., 76), để việc loan báo Tin Mừng có thể sinh hoa trái. Hãy trở thành chứng nhân.

Cần thiết phải nhớ rằng chứng tá cũng bao gồm đức tin được tuyên xưng, nghĩa là sự gắn bó xác tín và rõ ràng với Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, mà vì yêu thương đã tạo dựng chúng ta, đã cứu chuộc chúng ta. Một đức tin biến đổi chúng ta, biến đổi các mối quan hệ của chúng ta, các tiêu chí và các giá trị vốn quyết định sự chọn lựa của chúng ta. Vì thế, chứng tá không thể tách rời với sự gắn kết giữa những gì chúng ta tin và những gì chúng ta loan báo và những gì chúng ta sống. Chúng ta không khả tín chỉ bằng cách trình bày một học thuyết hay một ý thức hệ, không. Một người là khả tín nếu có sự hài hòa giữa những gì mình tin và những gì mình sống. Rất nhiều Kitô hữu chỉ nói rằng họ tin, nhưng lại sống một điều gì khác, như thể họ không tin. Đó là đạo đức giả. Trái ngược với chúng ta là đạo đức giả. Bao nhiêu lần chúng ta đã nghe nói « À, người đó đi lễ mỗi Chúa Nhật, và rồi họ sống như thế, như thế, như thế, như thế » : quả thật, đó là phản chứng.

Mỗi người chúng ta được mời gọi trả lời ba câu hỏi cơ bản, được Đức Phaolô VI nêu lên như sau : « Bạn có thực sự tin những gì bạn loan báo không ? Bạn có sống những gì bạn tin không ? bạn có thực sự rao giảng những gì bạn sống không ? » (x. ibid.). Có một sự hài hòa : bạn có tin những gì bạn loan báo không ? Bạn có sống những gì bạn tin không ? Bạn có loan báo những gì bạn sống không ? Chúng ta không thể bằng lòng với những câu trả lời dễ dãi và soạn sẵn. Chúng ta được mời gọi chấp nhận rủi ro, thậm chí bất ổn, của việc tìm kiếm, bằng cách hoàn toàn tin tưởng vào hoạt động của Chúa Thánh Thần, Đấng đang hành động trong mỗi người chúng ta, luôn thúc đẩy chúng ta đi xa hơn : vượt qua ranh giới của mình, vượt qua rào cản của mình, vượt qua giới hạn của mình, bất kể chúng là gì.

Theo nghĩa này, làm chứng cho đời sống Kitô hữu ngụ ý một con đường nên thánh, dựa trên Bí tích Rửa tội, vốn làm cho chúng ta « tham dự vào bản tính thần linh và do đó thực sự thánh thiện » (Hiến chế tín lý Lumen Gentium, 40). Một sự thánh thiện không dành riêng cho một số người, nhưng là món quà của Thiên Chúa và đòi hỏi được đón nhận và sinh hoa trái cho chúng ta và tha nhân. Được Thiên Chúa chọn lựa và yêu thương, chúng ta phải mang tình yêu này đến cho tha nhân. Đức Phaolô VI dạy rằng lòng nhiệt thành loan báo Tin Mừng bắt nguồn từ đời sống thánh thiện, từ tâm hồn tràn đầy Thiên Chúa. Được nuôi dưỡng bằng việc cầu nguyện và nhất là bằng lòng yêu mến đối với Bí tích Thánh Thể, việc loan báo Tin Mừng đến lượt nó lại làm cho những người thực hiện nó lớn lên trong sự thánh thiện (x. EN, 76). Đồng thời, nếu không có sự thánh thiện, thì lời nói của người loan báo Tin Mừng « sẽ khó đi vào tâm hồn của con người thời đại chúng ta », nhưng « có nguy cơ trở nên vô ích và không có kết quả » (ibid.).

Do đó, chúng ta phải ý thức rằng những người tiếp nhận việc loan báo Tin Mừng không chỉ là những người khác, những người tuyên xưng niềm tin khác hay không tuyên xưng niềm tin nào cả, nhưng cả chính chúng ta nữa, những tín hữu trong Chúa Kitô và là những thành viên tích cực của Dân Thiên Chúa. Và chúng ta phải hoán cải mỗi ngày, chấp nhận Lời Chúa và thay đổi đời sống chúng ta : mỗi ngày. Chính như thế mà việc loan báo Tin Mừng của tâm hồn được thực hiện. Để mang lại chứng tá này, Giáo hội cũng phải bắt đầu bằng việc phúc âm hóa chính mình. Nếu Giáo hội không phúc âm hóa chính mình, thì Giáo hội vẫn là một tác phẩm bảo tàng. Trái lại, những gì góp phần hiện đại hóa Giáo hội thường xuyên, đó là việc phúc âm hóa chính mình. Giáo hội cần liên lỉ lắng nghe những gì mình phải tin, những lý do hy vọng của mình, điều răn mới về tình yêu. Giáo hội, vốn là một Dân Thiên Chúa được dìm vào thế giới, và thường bị cám dỗ bởi nhiều ngẫu tượng, Giáo hội luôn cần nghe lời rao giảng về những công trình của Thiên Chúa. Tóm lại, điều đó có nghĩa rằng Giáo hội luôn cần được phúc âm hóa, Giáo hội cần đón nhận Tin Mừng, cần cầu nguyện và cảm nhận sức mạnh của Chúa Thánh Thần, Đấng thay đổi tâm hồn (EN, 15).

Một Giáo hội phúc âm hóa chính mình để phúc âm hóa là một Giáo hội được Chúa Thánh Thần hướng dẫn, được mời gọi đi trên một con đường đòi hỏi, một con đường hoán cải, canh tân. Điều đó cũng ngụ ý khả năng thay đổi những cách hiểu và sống sự hiện diện loan báo Tin Mừng của mình trong lịch sử, bằng cách tránh ẩn náu trong những vùng được bảo vệ bởi lôgíc « chúng tôi đã luôn làm như thế ». Đó là những nơi ẩn náu làm cho Giáo hội bệnh hoạn. Giáo hội phải tiến tới, Giáo hội phải liên lỉ phát triển, như thế Giáo hội vẫn sẽ trẻ trung. Giáo hội này hoàn toàn hướng về Thiên Chúa, do đó Giáo hội tham dự vào kế hoạch cứu độ nhân loại của ngài, và, đồng thời, hoàn toàn hướng về nhân loại. Giáo hội phải là một Giáo hội đối thoại với thế giới đương đại, một Giáo hội dệt nên những mối tương quan huynh đệ, tạo nên những không gian gặp gỡ, bằng cách thực hiện  những thực hành tốt về lòng hiếu khách, đón tiếp, nhìn nhận và hội nhập tha nhân và sự khác biệt, và chăm sóc ngôi nhà chung là công trình tạo dựng. Nghĩa là một Giáo hội đối thoại với thế giới đương đại, đối thoại với thế giới đương đại, nhưng gặp gỡ Chúa mỗi ngày và đối thoại với Chúa, và để Chúa Thánh Thần, nhân vật chính của việc loan báo Tin Mừng, đi vào. Không có Chúa Thánh Thần, chúng ta chỉ có thể quảng cáo cho Giáo hội, chứ không loan báo Tin Mừng. Chính Chúa Thánh Thần trong chúng ta thúc đẩy chúng ta loan báo Tin Mừng và đó là sự tự do thực sự của con cái Thiên Chúa.

Anh chị em thân mến, tôi lặp lại lời mời gọi anh chị em hãy đọc đi đọc lại Tông huấn Evangelii Nuntiandi : tôi nói thật với anh chị em, tôi thường xuyên đọc nó, vì đó là kiệt tác của thánh Phaolô VI, đó là di sản mà ngài đã để lại cho chúng ta để loan báo Tin Mừng.

———————————-

Tý Linh chuyển ngữ

(nguồn : Vatican.va)